El concepto del amor como clave del pensamiento filosófico-teológico de Miguel de Unamuno

Abstract

Unamuno dijo en su revelador <em>Diario Íntimo</em> que, en su pensamiento, no luchaban ya la razón y la fe, pues la primera había vencido hacía tiempo, sino que luchaban el amor y la lógica. Así, Unamuno se convirtió en el inventor de la <em>cardíaca</em>, la alternativa teológico-irracional (alguno diría supraracional) a la lógica racional. Unamuno, mucho más racionalista de lo que muchas veces se piensa, desconfía de cualquier posición doctrinal siendo su método constante el de plantear los opuestos al mismo tiempo en una agónica <em>complexio oppositorum</em>, de forma que, a la potente lógica de la que era capaz, necesitaba oponer una <em>cardíaca</em> de al menos igual potencia. El amor resulta ser para Unamuno el aliento de la vida que es necesariamente trágica e implica siempre dolor, tanto, que hay que optar entre la felicidad que mata y el amor que da la vida. De todos es sabido que para Unamuno el bien más preciado es la inmortalidad, siempre incierta. A más amor, más tragedia, pero también más vida, y, si la inmortalidad ha de ser alcanzable, entonces sólo lo será por el amor. Aunque influido por versiones modernas del amor como las que introdujo el psicoanálisis o la del materialismo dialéctico, el concepto de amor unamuniano permanece cristiano y resulta ser una versión <em>sui generis</em> de la caridad católica. El análisis de su concepto del amor, por más humano y antropomorfo que se presente, tiene como resultado un fondo irreductiblemente teológico. La fuente y el modelo del verdadero amor, del amor que inmortaliza, es Cristo, un dios humano, un humano divino. Aunque Unamuno comienza distinguiendo amor carnal y amor espiritual, pronto se descubre que ambas formas del amor conforman una unidad inseparable, aunque a menudo agónica. Además de las categorías usadas por Unamuno, aplicamos a su concepto del amor también las que fueron usuales entre sus contemporáneos: la distinción entre <em>eros, ágape y caritas</em>, para poder captar no sólo las características y especificidades de su concepto del amor, sino también para encontrar su lugar propio en la historia de las concepciones filosóficas del amor.

<strong>Der Begriff der Liebe als Schlüssel des philosophisch-theologischen Denkens von Miguel de Unamuno</strong> <br> Unamuno sagte in seinem aufschlussreichen <em>Diario Íntimo</em> (Intimes Tagebuch), dass in seinem Denken nicht mehr die Vernunft und der Glaube kämpften, denn die Vernunft hatte schon lange gewonnen, sondern die Liebe und die Logik. So wurde Unamuno zum Erfinder des Herzens, der theologisch-irrationalen (manche würden sagen suprarationalen) Alternative zur rationalen Logik. Unamuno, der viel rationalistischer ist, als man oft denkt, misstraut jeder doktrinären Position, seine ständige Methode besteht darin, die Gegensätze gleichzeitig in einer quälenden <em>complexio oppositorum</em> darzustellen, so dass er der mächtigen Logik, zu der er fähig war, eine Herzenslogik von mindestens gleicher Macht entgegensetzen musste. Für Unamuno erweist sich die Liebe als der Atem des Lebens, der notwendigerweise tragisch ist und immer Schmerz mit sich bringt, so dass man zwischen dem Glück, das tötet, und der Liebe, die Leben schenkt, wählen muss. Es ist allgemein bekannt, dass für Unamuno das wertvollste Gut die Unsterblichkeit ist, die immer ungewiss ist. Je mehr Liebe, desto mehr Tragödie, aber auch desto mehr Leben, und wenn Unsterblichkeit erreichbar sein soll, dann nur durch Liebe. Obwohl Unamunos Liebeskonzept von modernen Versionen der Liebe beeinflusst ist, wie sie von der Psychoanalyse oder dem dialektischen Materialismus eingeführt wurden, bleibt es christlich und erweist sich als eine Version <em>sui generis</em> der katholischen <em>Caritas</em>. Die Analyse seines Liebeskonzepts, so menschlich und anthropomorph es auch erscheinen mag, hat folglich einen unabdingbar theologischen Hintergrund. Quelle und Vorbild der wahren Liebe, der Liebe, die unsterblich macht, ist Christus, ein menschlicher Gott, aber auch ein göttlicher Mensch. Obwohl Unamuno zu Beginn zwischen der fleischlichen und der geistlichen Liebe unterscheidet, stellt sich bald heraus, dass beide Formen der Liebe eine untrennbare, wenn auch oft quälende, Einheit bilden. Neben den von Unamuno verwendeten Kategorien wenden wir auf seinen Liebesbegriff auch die bei seinen Zeitgenossen üblichen Kategorien an: die Unterscheidung zwischen <em>Eros, Agape und Caritas</em>, um nicht nur die Merkmale und Besonderheiten seines Liebesbegriffs zu erfassen, sondern auch seinen Platz in der Geschichte der philosophischen Konzeptionen der Liebe zu finden.

<strong>The concept of love as key to the philosophical-theological thought of Miguel de Unamuno</strong> <br/> Unamuno said in his revealing <em>Diario Íntimo</em> that, in his thinking, reason and faith were no longer fighting, since the former had won long ago, but love and logic were fighting. Thus, Unamuno became the inventor of the <em>cardiac</em>, the theological-irrational (some would say suprarational) alternative to rational logic. Unamuno, much more rationalist than is often thought, distrusts any doctrinal position, his constant method being to pose the opposites at the same time in an agonizing <em>complexio oppositorum</em>, so that, to the powerful logic of which he was capable, he needed to oppose a <em>cardiac</em> of at least equal power. Love turns out to be for Unamuno the breath of life, which is necessarily tragic and always involves pain, so much so, that one must choose between the happiness that kills and the love that gives life. It is well known that for Unamuno the most precious good is immortality, which is always uncertain. The more love, the more tragedy, but also the more life, and if immortality is to be attainable, then it will only be attainable through love. Although influenced by modern versions of love such as those introduced by psychoanalysis or dialectical materialism, Unamuno's concept of love remains Christian and turns out to be a <em>sui generis</em> version of Catholic charity. The analysis of his concept of love, however human and anthropomorphic it may appear, has as a result an irreducibly theological background. The source and model of true love, of the love that immortalizes, is Christ, a human god, a divine human. Although Unamuno begins by distinguishing carnal love and spiritual love, it is soon discovered that both forms of love conform an inseparable, though often agonizing, unity. In addition to the categories used by Unamuno, we apply to his concept of love also those that were usual among his contemporaries: the distinction between <em>eros, agape and caritas</em>, in order to grasp not only the characteristics and specificities of his concept of love, but also to find its proper place in the history of philosophical conceptions of love.